大佛頂首楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章淺釋-宣化上人講述　(頁 1) - 講經說法 - 彌陀山莊

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2009-9-17 21:26 彌陀山莊

大佛頂首楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章淺釋-宣化上人講述 　

大佛頂首楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章淺釋　  
宣化上人講述 
 中天竺沙門般剌密諦譯 一九七五年一月十日宣化上人講於臺灣
 南無觀世音菩薩
南無金剛藏菩薩
南無大勢至菩薩
 
 
 
大佛頂首楞嚴經
 「大佛頂首楞嚴經」：這七個字是《楞嚴經》的經題；「大勢至菩薩念佛圓通章」是這一章的題目。《楞嚴經》這經題，因為限於時間的關係，所以在這一次講經先不解釋。因為單解釋經題，一定要很久的時間才能解釋完，那就簡略講一講這「大佛頂首楞嚴」。
 
這一部經其中有〈楞嚴咒〉，這〈楞嚴咒〉的「楞嚴」兩個字，就翻譯成「究竟堅固」。這一部經在中國來說是很重要的，所謂：
 
成佛的法華，
開慧的楞嚴。
 
我也很願意講這《楞嚴經》和《法華經》。因為這兩部經既能開智慧，又能成佛，所以不單我願意講，我希望每一個人都把它研究明白了，尤其是《楞嚴經》。
 
講到《楞嚴經》，在中國有一位智者大師，他在一生之中，只聽見這部經的名字，他就想要讀誦這一部經，就向印度天天叩頭禮拜，希望見到這一部經。叩頭禮拜了十八年，結果也沒有見著這一部經。智者大師的智慧已經是出類拔萃，他的辯才已經是無礙了，但他還是恭敬禮拜這一部《楞嚴經》，可見這一部《楞嚴經》的重要性。
 
有這一部《楞嚴經》在世上的時候，天魔外道就都不敢出現。這一部《楞嚴經》一沒有的時候，天魔外道就會得便了。
 
所以，現在有一些冒充佛學的專家，也說自己是研究佛法的學者，或者是某大學裏頭佛學系的教授，他們公然就提倡說《楞嚴經》是假的，是中國人偽造的。你們各位想一想，中國雖然是出過很多的聖人，但是我相信能造《楞嚴經》的這種聖人，還找不出來哪一個。所以我絕對相信這《楞嚴經》是真的，是正確的，是降伏天魔、制諸外道的一部經。因為〈楞嚴咒〉裏邊所說的，都是降伏天魔、制諸外道的，從一開始到終了，每一句都有它的妙處，都有它不可思議的力量。所以這《楞嚴經》就是鳥〈楞嚴咒〉而說的。
 
有人把《楞嚴經》翻譯成英文了，那是以前在香港翻譯的。翻譯成英文後，他就把設「楞嚴壇」這種儀規都刪去了，把那一段經文也不要了，咒也不要了。他說西方人哪一個也不相信〈楞嚴咒〉，他們都不願意誦持這個咒的，他們對於咒認為是迷信，不相信咒的這種功用。所以他把怎麼樣「設壇」，和怎麼樣修持「楞嚴大法」的部分都不要了。
 
等我到了西方國家，我在美國親身的經驗，西方人很多很多都是歡喜誦持〈楞嚴咒〉的；不單歡喜誦持〈楞嚴咒〉，而且還都能背得出來。
 
在金山聖寺我有一個徒弟，他早晨做早課隨著誦〈楞嚴咒〉，晚間做晚課我們也誦持〈楞嚴咒〉，只早晚這麼念一念，念到二十六天，他能背得出來了。
 
我在美國第一個考試，就是考〈楞嚴咒〉，誰會背〈楞嚴咒〉，誰就第一個考試及格；誰若不會〈楞嚴咒〉，就暫時不及格，我在那個暑假班是這樣規定的。那麼，當時有一位是二十六天能背得出，有一位是二十八天能背得出。所以現在西方的佛教徒，認識〈楞嚴咒〉的人是很多的。
 
我們各位應該想一想，這些冒充是佛學專家的，或者一些自命為學者的，或者是某大學裏的教授，為廾麼他們要倡議《楞嚴經》是假的？就因為《楞嚴經》上所說的，都是在對治這些人的毛病，把他們本有的老毛病都說得清清楚楚的。好像其中的〈四種清淨明誨〉，說得清清楚楚的，是不可毀犯的。這些人根本就不願去掉自己的毛病，所以他們就提議說《楞嚴經》是中國人造的。
 
這最初是誰說的呢？是日本人提議出來的。那日本人說是誰告訴他的呢？說是一個中國法師告訴他。說這《楞嚴經》是假的。我不知道這法師究竟懂不懂《楞嚴經》？這法師的名字不要提了，因為已經是很早的事情了。那麼就這麼樣以訛傳訛，說《楞嚴經》是假的。
 
這就證明佛法沒了，就是由佛教裏邊的人造出這種的謠言來，一點一點地就令人生一種懷疑；生了懷疑後，久而久之就狐疑不信了；因為狐疑不信，就會把這一部經置諸高閣；置諸高閣就等於是毀滅了一樣的。所以你對這一部經也不研究了，他對這一部經也不發生興趣了，久而久之，這樣就毀沒了。不是這經自己就沒有字了，或者沒有紙了，或者怎麼樣的，而是人一點一點地就把它淡忘下來了。
 
為什麼人要提倡這個？就是因為他不願意守這規矩。經上又說，五十種陰魔有種種的神通，這都不算一回事。所以他想自己有一點神通的時候，就認為我如果有這個神通，也變成假的了。
 
現在日本有一個同參，據說他有神通，用手一指，這蠟燭就著了，究竟是不是這樣子？我還沒有證實。我這一次十四號到日本去，或者見一見這個人，他在很早以前也希望見我，那麼我們去，大家可以互相交換一下意見。
 
這《楞嚴經》和〈楞嚴咒〉的重要性是沒有法子能說得完的，盡未來際也說不完它的這種妙用，所以說是不可思議。
 
我今天再用我誠誠實實的這種心，來向你們各位坦坦白白地說一說這〈楞嚴咒〉的妙用。
 
我過去在東北的時候，每逢遇著人有病，我就一定要令他這病好。我以什麼力量來令一切的人病好？就是這〈楞嚴咒〉的力量。
 
這〈楞嚴咒〉其中有五部：
東方是阿（音同觸ㄔㄨˋ）佛——金剛部
南方是寶生佛——寶生部
中央是毗盧遮那佛——佛部
西方是阿彌陀佛——蓮華部
北方是成就佛——羯磨部
 
東方是阿（音同觸ㄔㄨˋ）佛，阿（音同觸ㄔㄨˋ）佛就是金剛部；南方是寶生佛，就是寶生部；中央就是佛部；西方就是蓮華部；北方就是羯磨部，共有這五部。這五部就是管理這世界五方的五大魔軍，所以你一誦〈楞嚴咒〉，這五方的五大魔軍就都俯首低頭，老老實實，不敢違犯〈楞嚴咒〉的這種威力。
 
〈楞嚴咒〉上有：
一、息災法
二、降伏法
三、增益法
四、成就法
五、勾召法
 
「息災法」，你一誦這〈楞嚴咒〉，一切的災難都沒有了。
 
有「降伏法」，降伏法就是無論對方是什麼天魔外道，你一誦〈楞嚴咒〉，就能把魔的法力都給破了，把他降伏了。
 
又有「增益法」，譬如你修道，能增益你的智慧，增益你的菩提心，增益你的願力，一切一切都會增加，這叫增益法。
 
有「成就法」，一誦這〈楞嚴咒〉，你無論修什麼法門都會成就的，這是一種。
 
又有一種叫「勾召法」，這勾召法就是遇著天魔外道，你想要把他抓來的時候用。舉個例子，就像世間的警察，把那犯罪的人抓來了；勾召法也就是無論是天魔也好，外道也好，你想要把他抓來，這一切的護法善神、天龍八部、八萬四千金剛藏菩薩，即刻就能把他抓來，這是勾召法。
 
〈楞嚴咒〉有五會，其中分出來有三十幾部法。我在東北能對治一切人的病痛，都因為〈楞嚴咒〉的這種力量。可是這〈楞嚴咒〉不是隨隨便便人人都可以使用的，若使用也不是全面的，因為分出來有三十幾部法。
 
我這樣說，那麼在美國有一些不懂佛法的教授，他們就想了：「噢！原來這個〈楞嚴咒〉是很多小咒湊到一起的。」你看講出來這話，真是笑死人。他自己也不明白，就以教授這個科學的腦袋，來揣測〈楞嚴咒〉這種不可思議的情形。我聽見這麼樣的講法，我覺得很可笑的。
 
為什麼要講這〈楞嚴咒〉？因為這一部《楞嚴經》就是為〈楞嚴咒〉而說的，如果沒有〈楞嚴咒〉的話，根本就不會有《楞嚴經》。
 
所以，翻譯英文的這一位先生，他把〈楞嚴咒〉不要，把結壇這種儀規也都不翻譯，這可以說就好像一個人沒有了頭似的。一個人沒有了頭，這有什麼用呢？所以在翻譯經典上不能武斷，不能用自己這小智小慧，或者以管窺天，以蠡測海，用自己這種知見來斷章取義，妄加去取，對於經上這是不可以的。
 
我們現在在金山聖寺也是翻譯經典，凡是經上所有的，絕對是保留的，不會或者把頭給砍去，或者把經的腳給剁去了。也不會像某某 professor（教授）翻譯兩足尊，他翻譯成什麼呢？就翻譯成兩條腿。
 
他說：「皈依佛，兩條腿。」
 
這種的翻譯法也不能說是不對，但有多少是大相徑庭了，與這經的本意是不相合的。因為這種關係，所以我們金山聖寺所翻譯的這些經典都特別謹慎小心，不是隨便就把經的某一段就取消了，那麼今天講《楞嚴經》就順便說一說這個意思。
 
大勢至菩薩念佛圓通章
 「大」：什麼叫大？這是對小而言大，可是這個大是大而無外的大，沒有再比它大的。這個「大」就是一個法的體，也就是我們眾生的佛性。這是大而無外，小而無內，它是盡虛空遍法界的。
 
所以才說大勢至菩薩，一舉手一投足，十方世界悉皆震動。他這種威勢是很大的，所以叫「大勢至」。因為他這力量最大，他一走起路，十方世界悉皆震動，就有這麼大的勢力。那麼說：
 
「是不是他常走路呢？」
 
「你不要擔心這個，大勢至菩薩因為他一走路，十方世界常常震動，所以他就常在定中，不走路。可是他雖在定中，還能遍一切處ll他這光遍一切處，他這智慧遍一切處。」可是你不要又這樣想：
 
「噢！這大勢至菩薩一定是個大老粗，一定是個很粗氣的菩薩。要不然他走路怎麼會把這十方世界都給震動了？一定他這腳一邁步，就是很重的。」
 
不是，這並不是他的腳邁步有重的力量，你不要用凡夫的知見來揣測聖人。這是他的威德能令十方世界都震動。他既然有這種威德，他也有能力令十方世界平安無事，不震動。所以他有這種力量，但是他不一定用這種權力，這是大勢至菩薩。
 
以上是「大勢至」三個字的解釋。
 
「菩薩」：菩者，覺也；薩者，情也。就是覺有情。具足地說就叫菩提薩埵，梵語叫 Bodhisattva。這菩薩就是眾生之中的一個覺悟者，又可以這麼講，他也是一個覺悟眾生者。
 
怎麼樣說是眾生之中的覺悟者呢？他和你我現在這一切眾生是一樣的，不過他肯發菩提心，他能勇猛精進，行菩薩道，捨人所不能捨的，忍人所不能忍的，行人所不能行的，利益一切眾生。他能利益一切眾生，所以他就得到覺悟了，也就是我們眾生之中的一個覺悟者。
 
本來他和我們是一樣的，不但菩薩和我們一樣，就是佛——釋迦牟尼佛——多生多劫在因地的時候，和你我現在一切的眾生也都是一樣的。你我現在一切眾生就是未來的諸佛，所以佛看一切眾生都是過去的父母，未來的諸佛，他是這樣看的。因為這樣，他看一切眾生都是過去的父母，所以對每一個眾生，他都要存一種孝順心；看每一個眾生都是未來的諸佛，所以他就要存一種恭敬心，這麼孝順恭敬。所以對一切眾生都平等，慈眼視眾生，平等來看一切眾生。所以這菩薩就是眾生裏邊一個覺悟者，他又用他所覺悟的這種道理，來令一切眾生都得到這種覺悟，都得到這種利益，所以這又叫自利利他，這是「菩薩」大概的解釋。
 
這個「念佛」：我們現在各位應該認識清楚一點，這〈大勢至菩薩念佛圓通章〉，不是叫大勢至菩薩自己來念佛，是大勢至菩薩現身說法，告訴你我一切眾生，說是：「我就是由這念佛的法門，而得到圓通。你若是依照這種方法去修行，你也可以得到圓通，他也可以得到圓通，所有一切眾生都可以得到圓通。」
 
所以這念佛並不是大勢至菩薩自己來念，因為大勢至菩薩已經念無所念，不念而念，念而無念了。他得到這個圓通，可算是一個念佛的過來人。所以就告訴你我一切眾生：「你們各位知道嗎？我是從念佛這一條路走過來的，我得到圓通的這種方法，現在傳授給你，你也可以用這念佛的法門來得到圓通。」
 
念佛有四種方法：
一、持名念佛
二、觀像念佛
三、觀想念佛
四、實相念佛
 
一、持名念佛 持名念佛，就是常常專持「南無阿彌陀佛」這六字洪名。我在臺北遇著一個人，他是很狂的。我對他說念佛，他說：「念佛有什麼用啊？我念佛不如念念我自己。」
 
我說：「那也一樣，你念你自己，若能念成佛也可以的。」不過我們念佛，是因為阿彌陀佛在過去因地時，發了四十八願。
 
他在四十八願之中說：「每一個眾生，十方世界所有的眾生，若是稱我名號，他一定會成佛；如果他不成佛，我誓不取正覺的，我也不成佛。」
 
藉著阿彌陀佛這種大弘誓願，我們就好像乘著一艘船到對岸一樣。阿彌陀佛的願力，是他過去和我們所有十方眾生簽的合同、簽的條約。所以，我們如果念佛不生極樂世界的話，阿彌陀佛也沒有成佛的資格。因為這種關係，所以我們每一個人都應該深信切願來實行念佛法門。
 
這念佛是最簡單、最圓融，是最捷徑的一個法門。也不需要很多時間，又不需要金錢。
 
老年人也可以念佛，青年人也可以念佛，壯年人也可以念佛，有病的人也可以念佛，無病的人也可以念佛。這念佛法門是：
 
三根普被，
利鈍兼收。
 
三根，就是上、中、下，也就是有智慧的人、普通人和愚癡的人，都可以念佛生到極樂世界去。利鈍兼收，無論你是最聰明的，猶如普賢菩薩、文殊師利菩薩，他們也一起發願，願意求生淨土。還有最愚癡的人，乃至於畜生——鸚鵡、八哥，牠們念佛都可以往生西方極樂世界。何況我們人為萬物之靈，每一個人念佛都有希望往生西方極樂世界，因為有阿彌陀佛和我們簽的條約、簽的合同，他不能不算的。所以我們藉著這條約和合同的力量，決定會往生西方極樂世界的。
 
二、觀像念佛
 觀像念佛，觀像就是請一尊阿彌陀佛的像，一面念佛，一面觀想阿彌陀佛相好莊嚴，尤其兩目中間的白毫相光。常常觀像來念佛，這也很容易就得到念佛三昧，得到一心不亂。念佛主要就是要得到一心不亂，得到念佛三昧。你若得到念佛三昧了，那時候風也吹不透，雨也打不漏。你無論行、住、坐、臥，都在三昧之中，行也彌陀，坐也彌陀；行也佛，坐也佛。你在三昧中，智慧水就來灌溉你。你得到念佛三昧，一心不亂，一定會往生的。
 
三、觀想念佛
 觀想念佛，觀想就是單單那麼來觀想，不需要佛像。觀想「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海，光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊，四十八願度眾生，九品咸令登彼岸。」觀想這一首讚佛的偈頌，也會得到念佛三昧。
 
四、實相念佛
 實相念佛，這就是念而無念，無念而念，這時候就是參禪。所以真正明白念佛的人，不會反對參禪；真正明白參禪的人，也不會反對念佛。不但不會反對念佛，也不會反對教宗、密宗、律宗。禪、教、律、密、淨，這是分而言之，有五宗；合而言之，一宗也不立，一宗也沒有，都是大家互相幫助的，哪一宗和哪一宗都有相當的關係。
 
我們眾生不要自生分別，在這頭上來安一個頭，說：「禪宗就是禪宗，密宗就是密宗，各不相關。」不是的！它本來都是一個的，本來沒有這麼多分別的，就是我們眾生歡喜沒有事情要找一件事情來幹，所以把它分出這一宗、那一宗；南一宗、北一宗；東一宗、西一宗；上一宗、下一宗，不知道哪一宗是我那一宗，也不知道哪一宗是你那一宗了。
 
所以在美國常常有人問我：「你是哪一宗啊？」
 
我說：「沒有宗。我若有一個宗，那就有一個界限了；我沒有一個宗，盡虛空遍法界都是我的，都在我這裏邊包著，我為什麼要自己畫一個小範圍，立一個小的界限，說我是哪一宗。我是整個兒佛教的，沒有宗、沒有派；也沒有門，也沒有戶，我和哪一個都是一個。」我常常這樣說：
 
真認自己錯，
莫論他人非；
他非即我非，
同體名大悲。
 
「真認自己錯」，要真認自己的錯。「莫論他人非」，不論旁人的對、不對。「他非即我非」，旁人的不對就是我的不對，就和我自己不對是一樣的，我應該想法子改過自新才對，我不應該總掛到口頭上說：「不對、不對、不對、不對、不對！」這有什麼用呢？所以「同體名大悲」，大家都是一體，這就是大悲心。你到什麼地方找大悲心？大悲心就是要你自己把它找來，不要向外馳求。
 
那麼念佛，你實相念佛就是參禪呢！所以各位善知識，不要做釋迦牟尼佛一個不孝順的弟子，我們不要常常自己搗亂，自己骨肉殘傷，自己給自己麻煩，這是我對現代佛教的期望。
 
今天時間已經不等著我們各位了，它說你們都應該休息睡覺囉！明天還有工作，還有事情幹，所以也不要太過精進了。希望各位回到家裏，睡不著覺的時候，多念幾聲，佛，願各位都得到一個很愉快的晚安。
 
※                ※                ※
 
我們現在再念一念這皈依十方常住三寶：
南無常住十方佛
南無常住十方法
南無常住十方僧
 
《大寶積經》上說，在末法，一億人修行，罕一得道，唯依念佛得度。在末法時代修行，不容易得到道，唯獨依照這念佛法門，就容易成就道業。
 
大勢至菩薩是西方三聖之一，西方的教主就是阿彌陀佛，觀音、勢至來幫助阿彌陀佛，接引眾生，所以都提倡這念佛法門。
 
我們念佛要能念到一心不亂，得到念佛三昧，這要怎麼樣？首先要專一，你必須念茲在茲地常常持名念佛。所以我在二十多年以前，曾經說過這樣一首偈頌，今天讀給大家聽一聽。
 
這偈頌就是：
念佛能念無間斷，
口念彌陀打成片；
雜念不生得三昧，
往生淨土定有盼。
終日厭煩娑婆苦，
才將紅塵心念斷；
求生極樂意念重，
放下染念歸淨念。
 
「念佛能念無間斷」，你念佛能念到無間斷這個程度上。
 
「口念彌陀打成片」，你口裏常常念「南無阿彌陀佛」這六字洪名，念得風也吹不透了，雨也打不漏了。這時候正是得到念佛三昧這種境界，所以叫口念彌陀打成片。
 
「雜念不生得三昧」，你一切的雜念都不生了，所謂
一念不生全體現
六根忽動被雲遮。
 
你能念到一念不生，什麼雜念也沒有了，就得到念佛三昧了。
 
你既然得到念佛三昧，那麼「往生淨土定有盼」，你一定會有希望生到極樂世界去的。這是前邊四句，後邊四句是這樣說的：
 
「終日厭煩娑婆苦」，天天都覺得這娑婆是很苦惱的，極樂世界是很快樂的，所以說終日厭煩娑婆苦。
 
「才將紅塵心念斷」，你因為厭苦，就想得樂，得樂必須把紅塵這種思想，花花世界這種境界放下，所以說才將紅塵心念斷。
 
「求生極樂意念重」，求生極樂世界這種的心意很要緊的，很重要的。
 
「放下染念歸淨念」，你能把這染污的念頭放下了，就是淨土成熟的時候；你若染污念頭不放下，就得不到這種清淨快樂，這種極樂世界的快樂。
 
這八句偈頌雖然聽得很淺顯，但是你細玩其味，對於念佛法門上，是很有幫助的。
 
大勢至菩薩得到念佛的「圓通」：圓，是圓融無礙；通，是通達。既圓融又通達，這圓融無礙就是念佛念得圓滿了，念得成就了。也就是證得事和理都圓融無礙了，事也無礙，理也無礙。到這個境界，就叫圓通。
 
「章」：就是《楞嚴經》中〈二十五圓通〉的一章。這〈二十五圓通〉，各位若想知道的話，就要研究研究《楞嚴經》。
 
中天竺沙門般剌密諦譯
 「中天竺」：是印度的一個國家。印度有東、西、南、北、中五印度，其中有很多的國家，這般剌密諦是中天竺的人。
 
「沙門」：是梵語，翻譯成中文叫「勤息」，就是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。勤修就是不懶惰、不退轉，你時時刻刻都要精進勇猛，向前去邁進，不要向後退，不要懶惰。這不懶惰，不是一天不懶惰，是要天天不懶惰；不是我今天精進，明天就懈怠了。我一天精進，十天懈怠，那不算的。你要生生世世都精進，生生世世都殷勤來持戒。
 
這戒就是：
諸惡不作，
眾善奉行。
 
你諸惡不作，也就是眾善奉行；你能眾善奉行，也就是諸惡不作了。所以持戒要精嚴，「嚴淨毘尼，弘範三界」，要以身作則，來給眾生做一個好的儀範，好的榜樣。這是持戒。
 
又要修定，定是一種禪定的功夫。禪定必須要常常修，才有定。由戒就生定，你若是想要得定，首先必須要持戒；你若不持戒，就很散亂的，不會有定；你若沒有定，就沒有慧，所以由定發慧，這叫三無漏學。你能勤修戒定慧，就能超出三界；息滅貪瞋癡，就不墮落三惡道。
 
我們人為什麼從無量劫以來到現在沒有成佛？依然還是眾生？依然還在六道輪迴裏轉來轉去？就因為貪瞋癡這三毒把我們都醉得不能覺悟。我們被貪瞋癡這三毒，毒得迷迷糊糊，顛顛倒倒，不能逆生死流，只能順凡夫這六塵流。由無量劫以來，就因為貪瞋癡，把我們自性的光明都給遮蓋住了。
 
貪，是貪而無厭；瞋，是貪不來，你就瞋了。你因為貪得無厭，得不到時，就生了一種瞋恨；生瞋恨以後就會走到愚癡的境界上，走到這愚癡的路線上。這瞋就是一種無明火，所謂無明就是有脾氣，一發無明火，就發大脾氣了。
 
為什麼你有無明呢？就因為前生造的罪業太重了，所以有這麼幾句俗話說：「無明火猶如老虎神，這是前生罪業根。」無明火是前生罪業的根本，這老虎神我們不管牠了，我們講講這愚癡。
 
怎麼叫愚癡呢？這愚癡的人他盡打癡心妄想。好像那癩蛤蟆想吃天鵝肉，這就是愚癡。你這蛤蟆怎麼可以吃到天鵝的肉呢？還有人沒有讀書，他想要得一個博士的學位，想冒充學者附庸風雅，過一過博士的癮。這不讀書怎麼會得到博士呢？這就是愚癡。還有人也沒有買彩票，就想中頭彩，無本想生利，這不是愚癡是什麼？自己也沒有種地，到秋天的時候，看人家收穀，他也想去收穀，這絕對不可能的。
 
所以胡大川所寫的〈幻想詩〉說得很好，這是給愚癡的人一個寫照，他怎麼說呢？他說愚癡的人是這麼想的：
 
好花常令朝朝艷，
明月何妨夜夜圓；
大地有泉皆化酒，
長林無樹不搖錢。
 
「好花常令朝朝艷」，貪美色的人，他就想這花最好天天都是這麼美麗，沒有凋謝的時候。所以就想好花常令朝朝艷，天天這花都開得這麼新鮮，這麼美麗。甚至於自己的太太可以總也不老，總是那麼年輕，這多好呢！這貪色的人就這樣想。
 
那麼好遊玩的人，他就想了，想什麼呢？他想「明月何妨夜夜圓」，明月在十五是圓的，過了十五就少一點，一天比一天就不圓了。歡喜在月光下賞月的人就想：「月光若天天晚間都是這麼圓，這有多好！」
 
愛喝酒的人，因為現在酒也很貴的，去買酒就要用不少錢，他就想了：「我天天要喝酒，最好就是『大地有泉皆化酒』，所有這大地有水池的地方，都變成酒池，我如果想要喝酒，到了那地方也不用錢買，不用買醉，自己就自然會醉了，這多好呢！」他就有這麼愚癡的妄想。
 
那麼財迷呢？他也打妄想了，他說：「這錢哪！現在都要做工才賺錢，如果所有的樹林子都變成搖錢樹，街上那樹葉子都可以當錢來用，你說那有多好！我也不需要做工，想用錢的時候，到那兒晃一晃那樹，就落下很多金的樹葉子，拿起來就可當錢用了，這有多好呢！」
 
你看看！以上所說這些都近乎愚癡的妄想，辦不到的事情，他還要這樣想。那麼這沙門呢？就沒有這種癡心妄想，他一心修道。
 
沙門有四種：
一、勝道沙門：就是修道證果，入聖人的位了，這叫勝道沙門。
二、說道沙門：講經說法，教化眾生，這個叫說道沙門。
三、活道沙門：以法自活，以道自活，在佛教裏他可以修道，又是發菩提心的。
四、污道沙門：污，是染污，就是不持戒律，不修戒定慧，不息貪瞋癡的。他名雖然叫沙門，但是應該生大慚愧，應該很內疚的。
 
沙門有這四種。
「般剌密諦」：是譯主的名字，這名字也是梵語，翻譯成中文叫「極量」，就是他的量非常大，可以說是：
性盡人己參天地，
心同日月若陽春。
 
可以說是「心包太虛，量周沙界」，所以叫極量。
 
這一位沙門是很聰明、很有智慧的，他把《楞嚴經》傳到中國。本來《楞嚴經》是不容易傳到外國的，他第一次帶這一部經想要到中國來，被守關的檢查出來，不准他帶出來，也不准他出國了。第二次，他把這部《楞嚴經》以最細最薄的絹，用很小的字寫出來。然後將自己臂肉厚的地方割開，把這經放到裏邊，然後又把皮黏到一起，或者敷上一點藥膏之類的，就這樣子把經帶出來的。
 
《楞嚴經》對中國人是很有大利益的，以前有很多祖師、出家人、在家人，都因為讀誦《楞嚴經》而開悟了，過去有很多人得到《楞嚴經》的利益。所以他翻譯《楞嚴經》，這對我們現在、未來都有很大的幫助。所以我們研究《楞嚴經》的人，應該知道這一位沙門的名字。
 
這一位沙門是四種沙門的前三種，不屬於最後一種。他是在唐朝的時候來的，武則天退位以後，他到了廣州，「譯」：在五月二十三日這一天開始翻譯這一部經。
 
《楞嚴經》對佛法、對佛教，是有大的作用、大的力量。所以我們研究佛法的人，一定要把《楞嚴經》的道理先懂了，先明白了。
 
我們生在這時候，一定要護持這部經，不要令這部經沒了。我們若不生在這時候，那就沒有責任；我們正在這時代，絕對要用全副的力量來護持這一部經。
 
這一部經的來源，據佛教歷史考察，本來是在龍宮的。也是龍樹菩薩在龍宮裏看《龍藏》，看到這一部經的時候，他用記憶的力量把它記出來，所以世間上才有這部經。天竺國就視為至寶，不准流通到其他的國家。中國人因為和佛教有大因緣，才有這一位勝道沙門不惜身命把這一部經送到中國來。我們現在聽這一部經的人，都應該向這一位沙門叩頭頂禮，拜多少拜那隨自己。
 
智者大師沒有見著這部經之前，已經向西方印度拜這一部經的名字，拜了十八年，可惜他還是沒有看見這部經。我們現在這種因緣勝過智者大師，我們不用叩那麼多年的頭，已經可以遇著這一部經，你想一想，我們的因緣豈不是超過智者大師呢？
 
大勢至法王子。與其同倫。五十二菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。
 「大勢至」：就是這一位有大勢力的菩薩，又名「無邊光熾身菩薩」，他的光明遍照十方國土。「法王子」：佛是法王——法中之王。國有國王；天上有玉皇，就是天王；佛為法王，菩薩呢？就是法王的弟子，法王子也就是法王的弟子。
 
所以說：
佛為法王，
於法自在。
 
菩薩是學習佛法的，所以就是法王的弟子，這一位大勢至菩薩是法王的弟子。
 
不單他一個人，「與其同倫，五十二菩薩」：和他同倫，就是同樣的、同類的。倫者，類也，就是和他一樣的。雖說和他一樣的，但這菩薩多少也有不同的，就是和他差不多的，因為有十信、十住、十行、十迴向、十地，這是五十個果位，加上等覺和妙覺，這是五十二位。五十二位菩薩是五十二個果位，這裏邊所包括的菩薩就有無量無邊了。
 
所以，與其同倫，五十二菩薩，「即從座起」：在說完了前邊二十三圓通的時候，他們同時就從自己的座位站起來了。每一位菩薩都有他的座位，他有意見要發揮，想要說他所得的圓通，所以就從座而起了。
 
從他自己所坐的位置站起來，這也就是表示：
法不孤起，
仗境方生；
道不虛行，
遇緣則應。
 
從座而起，這也是一種表法，表示佛就要說這種法了；這菩薩也要陳述他所證得這種圓通的道理。
 
「頂禮佛足」：這頂禮是五體投地，一心恭敬，那麼樣來頂禮。在頂禮的時候，應該有一種觀想。觀想什麼呢？就說「能禮所禮性空寂」，能禮和所禮，性都是空寂的。「感應道交難思議」，雖然說是空寂，但是有一種感應道交、不可思議的境界現前。你禮拜哪一位菩薩，或者哪一位佛，都應該觀想這一位佛或者菩薩。
 
那麼大勢至菩薩和他同來的伴侶——這些個菩薩的朋友，都向釋迦牟尼佛來頂禮，五體投地頂禮佛足，行「接足禮」，以自己至尊的頭叩到地下，用自己兩手去接佛的兩足，表示這是最恭敬的。
 
「而白佛言」：對佛就說了。前邊這幾句經文，是結集經藏時所說的。
 
我憶往昔。恆河沙劫。有佛出世。名無量光。十二如來。相繼一劫。
 大勢至菩薩就說了，「我憶往昔」：記得我在往昔，就是很久以前我初發心那時候。這初發心的菩薩不一定就成功，最要緊是在初發心以後，就念念不退轉，才能成就佛果。
 
如果你發菩薩心，然後又退失菩提心，那也就不能證佛果。你還能證佛果，那也是將來你再發菩提心的時候才能證。
 
所以有這麼幾句話，說：
魚子菴摩羅，
菩薩初發心；
三事因中多，
及其結果少。
 
魚子，就是魚生的子。有很多魚子，但不一定個個魚子都會變成魚。菴摩羅果呢？這種樹開的花很多，但是也不能結那麼多的果。初發心的菩薩也是，初發菩薩心的人很多，但真能證得菩薩果位的也是很少的。所以說：「魚子菴摩羅，菩薩初發心，三事因中多，及其結果少。」
 
這大勢至菩薩沒有退失菩提心，所以他記得往昔，也就是以前的事情。
 
「恆河沙劫」：恆河是在印度的一條河，在佛說法處那個舍衛國的前邊。人人都知道這一條河，所以佛說大數目的時候，都說恆河沙；那麼大勢至菩薩也是用這名稱來形容時間的長。劫，是梵語，叫「劫波」，此云「長時分」，此是一個最長的時間。
 
「有佛出世」：那時候有一位佛出世，「名無量光」：這佛出世名叫無量光，還有無邊光、無礙光、無稱光...共十二個如來，所以說「十二如來」，「相繼一劫」：在這一個大劫裏邊，就是相繼一個大劫這麼長的時間。
 
※                ※                ※
 
還有很少的時間，我講一講今天到大仙寺去，見這個「不是老和尚」，他是個年輕的和尚。
 
這一位和尚是誰呢？就是「開禪不是老和尚」。我怎麼叫他不是老和尚呢？我看他就願意做工，雖然八十多歲了，身體還是那麼健康，手的肉還沒有瘦得皮包骨，肉還很多，大約還很有力量。所以我憑著對這位老和尚的印象，我給他起個名字叫「不是老和尚」，我希望他永遠都不老。
 
這一位老和尚很好玩的，可以說是有大智慧，辯才無礙，歡喜打機鋒，歡喜當頭棒喝。所以他就說了一首偈頌，這首偈頌說的是什麼呢？我今天念給大家聽聽。他說：
水流平地本無聲，
地有高低而有聲；
大道無言周法界，
因貪瞋癡而有爭。
 
他說出來後，就有人寫了下來。然後我說：「這不是你說的，這是本來我早就知道的，我念給你聽聽，你都是在我這兒學來的。」
 
我就念給他聽，啊！他好像很驚奇的樣子，等一等，他說「哦！那你早就會嗎？」
 
我說：「當然早就會了，不然怎麼會你一說，我就記得呢？」
 
這樣之後，我們兩人談話談得很多。我臨走時，在他所坐的椅子上坐一坐，在他床上也坐一坐。我說：「我不走了，你趕快走，你不能在這兒住了。」
 
他說：「哦！我可以在外邊。」
 
「外邊我也不准你住。」
 
那麼他也很好玩的，我要走了三次，又回去三次，我說：「我就歡喜這個，你這個茅棚是世界第一的，不單世界第一，天上也沒有，所以這回我一定要這茅棚，你趕快走好了。」我要遷他單，他也不走，結果我走了。
 
我說：「我再回來，我就把你小茅棚給燒了，我看你在什麼地方住？」
 
這是我們今天去吵了一架，但是也沒有攆走這老和尚。我想把他攆到美國去，我說：「你趕快到美國去，不要在這地方住。」
 
這是今天的一個經過，我向大家報告一下。
 
其最後佛。名超日月光。彼佛教我。念佛三昧。譬如有人。一專為憶。一人專忘。如是二人。若逢不逢。或見非見。二人相憶。二憶念深。如是乃至。從生至生。同於形影。不相乖異。
 「其最後佛，名超日月光」：大勢至菩薩遇著這十二位如來，十二位如來就是無量光、無邊光、無礙光、無對光、燄王光、清淨光、歡喜光、智慧光、難思光、不斷光、無稱光，和超日月光這十二位如來。最初這一位的名字叫無量光，阿彌陀佛也叫無量光，但這十二位如來相繼一劫，相信這是一位古彌陀。釋迦牟尼佛有古釋迦、今釋迦；這一位無量光佛大約是古彌陀。那麼最後這一位佛叫超日月光，他的光明超過百千日月那麼樣光明。
 
「彼佛教我念佛三昧」：在無量光佛那時候開始，我就在因地修這念佛法門，乃至於最後的超日月光佛，這十二位如來，我都跟他們修習念佛的法門，所以說彼佛教我念佛三昧。彼佛，就是這十二位佛，因為大勢至菩薩修這念佛法門，經過一個劫這麼長的時間，學習念佛三昧的法門。三昧是梵語，翻譯成中文就是「正定」和「正受」。
 
念佛法門是怎麼樣修習呢？先舉個譬喻來說，「譬如有人」：譬如說有兩個人，「一專為憶，一人專忘」：這兩個人或者是朋友，或者是父子，或者是有其他的親戚關係。其中一個人就專心記憶另外一個人，譬如說甲他記憶這乙；可是乙呢？乙人專忘，他就不記憶這事情，專門忘記這事情。
 
「如是二人」：像這樣的兩個人，甲善於記憶，乙善於忘記。這兩個人「若逢不逢」：就是遇著了，也等於遇不著一樣，因為甲專門記憶，乙就忘記。這能記憶的甲，若是看見善於忘記的乙，當然他會記得；可惜甲看不見乙。這既已忘記的人，就算見到記著他的這個人，他也忘了，不記得他或者是自己的父親，或者是自己的朋友，或者是自己的親戚。因為他善於忘——專忘，他不記得。不記得，所以就若逢不逢。
 
「或見非見」：或見，或者有的時候見著；非見，也等於見不著一樣的。因為有一個人不記得，有一個人記得，這也好像一個巴掌在虛空裏拍不響，必須要兩種因緣和合才可以，所以他們就是見著也等於不見一樣的。
 
「二人相憶」：譬如有兩個人彼此互相記憶，互柏不忘。你記得我，我記得你，互相這麼掛著，互相都這麼想念著。甲也想乙，乙也想甲，二人相憶，「二憶念深」：這兩人記憶很深刻的。像這樣的兩個人，彼此互相記憶著，「如是乃至從生至生」：這樣的兩個人互相記憶，你想念我，我想念你。這就譬如佛也想眾生，眾生也想佛。前面的一人專憶，那就是佛想念眾生；一人專忘，就是眾生不想著佛。佛雖然想念眾生，眾生不想佛，所以這光也就合不上。不合光，就不能有感應。
 
那麼這兩個人互相想念，佛也想念眾生，眾生也想念佛，這彼此想念都是很深刻、很誠摯的。如是二人，乃至從生至生，從今生到來生，或者生生世世，或者幾個大劫也不相捨離。「同於形影」：兩人相憶的這種情形，就好像我們人的身形和影子一樣。身形也離不開影子，影子也離不開身形，互相不捨離，就像這樣子。「不相乖異」：不會大家見不著的。
 
十方如來。憐念眾生。如母憶子。若子逃逝。雖憶何為。
 「十方如來」：這十方相信各位都知道了，就是東、西、南、北這四方，加上東南、西南、東北、西北這四隅，這是八方；再加上方、下方，這是十方。十方世界都有如來，都有佛。「憐念眾生」：他們常常想念一切眾生。「如母憶子」：就好像母親想念兒子一樣的情形，那種想念是純真的，是出於至情至性的。
 
「若子逃逝」：母親想念兒子，這兒子可不想念母親，就跑了，想要到外邊去遊玩。
「雖憶何為」：這個兒子跑到外邊，這個時候，母親想念兒子，怎麼樣想，他也不回來。
 
子若憶母。如母憶時。母子歷生。不相違遠。
 「子若憶母」：做兒子的若是也想念母親，好像母親想念兒子那樣。「如母憶時」：像母親那麼樣至情至性地來想念兒子那種的心情。
 
「母子歷生，不相違遠」：這時候母親和兒子生生世世都不會互相違遠了，都不會離開的，不會見不著的。
 
這一段經文是說，我們眾生若是念佛，也像佛念眾生那麼樣地真誠——那麼真、那麼誠，佛一定來接引我們眾生的。可惜佛念我們眾生，我們眾生不念佛，忘了念佛，忘了想念佛了；也就好像那個母親想兒子，單單母親想兒子，這兒子不想母親，所以就不容易見著。若是兒子也想母親，那母子時時刻刻都不會離開的，不會互相違遠，就是不會違背父母跑到外邊去，不會跑的。就是我們眾生若念佛，也很快就會回到常寂光淨土，回到佛所住的地方。
 
若眾生心。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。
 「若眾生心」：若，就是假設之詞。假設眾生心，這眾生就包括你我他，過去的眾生、現在的眾生、未來的眾生，都包括在內了。所以對這一句經文，你不要想這是其他的眾生；你應該直下承當，就是自己，就是我這一個不成器的眾生，就是我這一個沒有出息的眾生，就是我這一個不知道報佛恩的眾生，就是我這一個把佛忘了的眾生。你若自己這麼樣一想，就應該生大慚愧，佛悲心切切來教化我，我塞耳不聞，我把耳朵堵上了，不聽佛的教導，心裏根本就沒有佛的存在，沒有一個「佛」字的存在。
 
你們各位想一想，在臺灣佛教盛行，或者人人都知道有佛，知道拜拜。但你向世界去看一看，不知道佛的人有多少？不知道拜拜的人有多少？就算知道有佛的人很多，知道拜拜的人也不少，但是這拜拜裏頭，又分出來有佛教的拜拜、外道的拜拜、旁門左道的拜拜，這裏頭都有的。所以我們現在不懂這念佛的法門，有的時候還叫旁人不要念佛，不要信佛，你說這是多顛倒呢！
 
這念佛一句是不容易的，你不要以為那佛誰都會念，但是你若有業障障著你，你想念也念不出來。
 
※                ※                ※
 
瘋魔掃秦
 你們各位曾經看過戲，有一齣戲叫「瘋魔掃秦」，這是地藏王菩薩想去教化南宋的丞相秦檜。
 
秦檜在往昔很孝順父母的，因為他孝順父母，有一些功德，所以今生就得了富貴。可是得了富貴，他就忘本了，不知道再繼續以往的善根，而培植將來的善果。因為忘了，於是乎就造了很多罪業。
 
地藏王菩薩和他大約也是老朋友的關係，所以就覺得這個人我應該度一度他。地藏王菩薩的願力大，他就發心去度這秦檜。
 
他怎麼樣度秦檜呢？他預備在手心裏寫一個「佛」字給秦檜看，只要秦檜認識這個字，念一聲，說這是一個「佛」字，那麼他就把秦檜所造的罪業都赦免，不究以往了，因為他說了一個「佛」字。地藏菩薩有這種善巧方便的方法去度秦檜，可是秦檜見著地藏王菩薩，也不生恭敬心。因他不生恭敬心，地藏王菩薩就用大威神力，用拂塵一掃，這麼一晃，秦檜自自然然就跪倒地下了，想要站起來也站不起來。地藏王菩薩就伸出一隻手，問他說「你看看我手心裏這是個什麼字？」
 
秦檜一看就說了：「我中過狀元，現在做的是宰相各國的文字我都認識，所有各國來的文字都要經過我的眼睛來看，何況這麼一個字呢？你以為這個字我不認識？我認識是認識，我就不給你念。」
 
你看看！地藏王菩薩用慈悲心，只叫他讀一個「佛」字，他也認識這個「佛」字，但是就不念出聲音來，還說：「我認識是認識，我就不給你念。」結果他業障不消，還要墮地獄去，這足證明念佛是不容易的。
 
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這眾生的心，你叫他一定來想念佛，這也是不容易的。所以才說假設，這經文只是假設之辭，假設就是或者。或者你這眾生心，「憶佛念佛」：憶佛，憶就是想念於佛，憶念於佛，回憶於佛；念佛，你能想念佛，你心裏想念，口裏也就念佛了，現前當來，必定見佛。你憶佛、念佛，專一則靈，分馳則蔽。你心念專一了，念佛念得懇切至誠，水流也是念佛，風動也是念佛，念得一切聲音都是「阿彌陀佛」，這叫憶佛念佛。
 
「現前當來」：現前，就是你現生；當來，是將來，或者你來生。
 
「必定見佛」：你一定能見著佛，因為佛的願力，只要念佛的，佛一定要攝受他。所以「去佛不遠」：你離佛已經不遠了。
 
「不假方便」：你不需要藉著種種的方便法門，來修持這念佛法門。念佛就是捷徑中的捷徑，方便中的方便，最圓頓、最簡單、最容易的一個法門。所以不假方便，不用再另找一個方便法門了，這個念佛法門就是方便中的方便，是最好的。
 
「自得心開」：心開就是覺悟了，就是你明白了，你豁然心開悟，豁然貫通了，豁然就得到這念佛三昧，所以自得心開。
 
如染香人。身有香氣。此則名曰。香光莊嚴。我本因地。以念佛心。入無生忍。今於此界。攝念佛人。歸於淨土。
 「如染香人」：就好像身上有染香的人，「身有香氣」：他身上就有一股香氣。因為有香氣，「此則名曰香光莊嚴」：這就可以給他起個名字叫香光莊嚴。「我本因地」：大勢至菩薩自己稱這無我之我，菩薩本來沒有我，但是他對眾生說法，所以說有我。我本因地，我本來在因地的時候，「以念佛心」：用念佛的這種心願，「入無生忍」：得到無生法忍。
 
「今於此界」：我現在在這世界，就是我們這娑婆世界，「攝念佛人」：我攝受一切念佛人。誰念佛，我就幫助誰；誰念佛，我就接引誰。只要他能念佛，我就接他往生西方極樂世界，所以攝念佛人，我攝受這念佛人。念佛的人就好像一塊鐵，我就好像一個吸鐵石似的。你只要念佛，我就把你吸來，吸到極樂世界。
 
攝念佛人「歸於淨土」：都同生到極樂世界，到阿彌陀佛那個常寂光淨土裏邊去。
 
佛問圓通。我無選擇。都攝六根。淨念相繼。得三摩地。斯為第一。
 「佛問圓通」：在《楞嚴經》上，佛問所有的弟子，在聽過十八界之後，認為哪一個法門是最圓融無礙、最圓滿的，是最合自己根性的呢？所以大勢至菩薩就說佛問圓通。在本經的前邊，佛問各位弟子，哪一個得到哪一種法門，成就了他的圓通道果。
 
現在大勢至菩薩就說「我無選擇」：我沒有怎麼樣子來選釋，看看哪一個法門是第一？是圓通？可是我自己覺得就是這念佛法門是都攝六根的，你能：
一念彌陀一念佛，
念念彌陀念念佛。
 
你以念佛的心來求生淨土，把其他的妄想、雜念都停止了。你能用一念的念佛心來「都攝六根」，這六根就都聽話，六根就都不造反了；就是眼、耳、鼻、舌、身、意對著色、聲、香、味、觸、法這種境界，都不被這種境界所搖動了。所謂以念佛而轉一切境，你以念佛而不為一切境所轉。你只要念「南無阿彌陀佛」，都攝六根，這六根就都會聽你的招呼，服從你的命令了，不會再著住到染污法上。所以都攝六根，這就是一個總持的法門，也就是總一切法，持無量義。「淨念相繼」：什麼叫淨呢？沒有雜念，沒有其他的妄想，這就是淨。什麼叫念呢？你一念佛念念佛，念念佛就是一念佛，你一念不間斷，就這一念，一定會生到極樂世界去。
 
所以淨念相繼，這「相繼」是很要緊的，你不要念念就不念了，你要：
念而無念，
無念而念。
 
念得很自然而念，你想要不念佛也辦不到了，它自己就會念了，所謂欲罷不能，你想要停止這念佛的聲音，辦不到了。就好像喝醉酒似的，念佛念得醉了，想不念也不行，只有一個念佛心。
 
所以，淨念相繼，相繼就是繼續不斷。繼續不斷地這樣念下去，天天念佛、月月念佛、年年念佛、生生世世都念佛，沒有停止的時候。你能發這樣的心，這就叫淨念相繼。
「得三摩地」：三摩地就是「等持」，又翻譯為「等治」。有的人以為它還是那個三昧，這個三摩地就是定慧圓融，定慧不二了，這是得到這種的三摩地了。
 
「斯為第一」：若以我來看，以我修行所得到的經驗，以我個人身體力行，從無量劫到現在，若叫我說哪一個法門是第一，其他的法門我都不注意的，只是都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一，這才是第一法門。
 
大勢至菩薩根大的這種圓通，若是對十方眾生來說，他是第一。那麼，在這二十五圓通之中，文殊菩薩選到觀世音菩薩耳根圓通，那為什麼不選擇大勢至菩薩這念佛法門做為圓通呢？就因為我們娑婆世界一切眾生的耳根很利，容易入道，容易成就三昧的這種功夫。所以文殊菩薩為娑婆世界選這個圓通，以觀世音菩薩這耳根圓通是最為第一。
 
( 資料來源：般若文海 )

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