夢參法師談修行(頁 1) - 佛學文摘 - 彌陀山莊

2009-7-16 08:16 one122607422

夢參法師談修行

<DIV style="TEXT-ALIGN: center">夢參法師談修行 來源：香港寶蓮禪寺 </DIV> 離開紐約不到四年，這次重回紐約，我問了很多道友：“有沒有拜懺啊？”“地藏聖號有沒有念？”“修行的功課有沒有斷啊？”有的答復是：“沒斷！”但十分之七的人都沒做了！大家一起共修時，每個都很精進；沒有共修或沒有佛堂，少了那種氣氛，就精進不起來了！這是為什麼呢？ 　　不管我在加拿大或美國其他地方，甚至人到了臺灣，到了大陸五臺山，特別是在五臺山時，我特別惦念著你們這批道友，希望文殊菩薩加被大家，祝大家幸福，希望大家生活美滿愉快。給大家求了，但是我的力量太薄弱，我回來紐約之後，知道有些道友還是經過了很艱難的歷程，這是因為大家向三寶的心不夠！今天我們談修行，到底修什麼呢？怎麼樣才算是修行呢？ 　　照顧自己的心 　　不論顯密所要修的就是“心”，我們的心不停地動，如何把自己的心照顧好，是很重要的。  　　心的活動相當複雜，人的心在活動的時候，是不會停的，連睡覺也沒有停過，睡覺時人的身體是停了，可是心還是照樣活動。你看！人在睡覺時還是會做夢，即使不做夢，心還是不停的活動。心的活動範圍非常複雜，現在我們就來分析這種心的過程： 　　心的“心路歷程” 　　當我們的心跟外面的境界（景像）結合起來時，就會受外面景物（境）的影響，而產生了情感。產生了情感之後，高興的，就使身體感到快樂，這叫樂受；不愉快的，就產生了痛苦，在身體“受”的方面來講，就有苦和樂兩種。這種“受”“經過”“心裏思惟”，就有歡喜和憂愁（煩惱），例如家庭成員和睦相處，幸福美滿的，當然會感到愉快；如果家庭成員不和，一天到晚吵吵鬧鬧，或不幸生病、出車禍等，這就苦了。這些境界使我們的心有憂也有喜。而這些受都是“心的領受”，不是“肉體上的受”；身體雖受諸苦痛，如果心裏愉快的接受。譬如有人遇到種種不愉快的事，使心裏不快樂，但他想，欠債就得還，現在受諸苦，就像在還債，經過這樣一想，他的身體欣然承受這種苦，而心裏卻不受影響。 　　“想”再深入就是思惟的過程。心對外面景像，好比我現在面對著大家，思想一定會不斷地分析，分析之後，照佛所說的教義，或依師父所講的，加以分別這個是對或不對，好的叫善心；壞的就叫惡心。 　　悲喜皆是自作自受 　　就像剛才陳圭璋居士介紹我在大陸監獄呆了三十三年，大家聽了，都認為是共產黨嫁禍給我，使我在裏頭受苦！其實這是我自己做的──自己的業，自己受。這是很公平的事，經常有人向我抱怨：這個世界很不公平！財富有富有貧，壽命有長有短，家庭成員有和睦，也有不和睦的，這個世界任何事情都不平等！他問我：“這樣平等嗎？”我回答說：“從我的角度看去，這一切都很平等！”不是嗎？今生富貴的，是前世佈施行善而有；今生貧苦，飽受生活壓力，人家當老闆，你當夥計，受人支派。如果有智慧，能看到自己前幾世的所作所為，就會明白，這一切都非常公平；明白心裏的一切苦、樂、憂、喜，都是自作自受！ 　　現在面對苦境，一天到晚把心糾在一起，還想求解脫，那是辦不到的事。真正想求解脫就得消業，認識到這是自己應該承受，就怕明明知道應該受，還肯不接受！這樣自然產生痛苦！因此身體的苦樂，心裏的憂喜都是自己作的。 　　身體和外境接觸後，在心裏先有個印象與概念，遇到歡喜的就想吸收，不歡喜的就想排斥，這一切都是幻想，能夠真正隨心所欲嗎？《金剛經》講，這一切都如夢幻泡影。 　　心經過了受、想、思三個歷程之後，就起了怎樣付諸行動，而這種思還只是心的思想而已，身體還未行動。心思惟後通過口叫口業，通過身就叫身業，身業在佛教講有殺盜淫，口業則有妄語、兩舌、綺語、惡口等，意有貪嗔癡。通過了身口意，造種種業。口裏讚歎三寶、稱三寶名號、讀誦大乘經典，口業自然清淨；身拜佛或誦經、靜坐等，身業自然清淨；意裏思惟觀想莊嚴佛像，或觀想佛所說的經義，意業自然也清淨。 　　《金剛經》講“應無所住而生其心”，如何住心？又如何降伏其心呢？如何把心降伏到純善無惡呢？乃至於善也不可得，善也是心所生的，心無所生，沒有善惡之念了，這種境界我們達不到。由此而生的善惡，善是心的活動，惡也是心的活動，善的活動叫業，惡的活動也叫業，造惡業的就得受苦果，心所造的業為主導，身所造的業還沒有形相時不定罪，若發自口，發自於身，就定罪了。 　　人從生下來那一刻開始，就具足了善惡，也就是前生所造的善惡種子，全都帶到今生來。有人講：“一念之間可以造很多的惡業，一念之間也可以行很多善事”，這“一念間”“並不是一個念頭就停了”，而是心裏起了一念，口說出來，加上身體實踐；善有善的意識，惡也有惡的意識，如上面講的，善心代表不貪、不嗔、不癡；不善的心就具足了貪嗔癡、貢高我慢、疑及邪見等，但不論善惡，心總是一個。 　　發心助人先量其力 　　我們常聽人講：“我的煩惱很重！”煩惱很重，大都從惡而生，煩惱本身就是惡，就是昏了、亂了！煩惱就是心不清淨！有的人心既不起善念也不起惡念，但還是煩悶不已，使人感到心很不安定。在心很不安定中，自己分辨不出是煩惱是善或惡。 　　煩惱有沒有善念呢？有！例如發心想幫眾生，利益眾生，幫人解脫痛苦，力量不夠，自然就產生煩惱。這個時候自己要想辦法，在“思”惟上面打主意，如何從惡轉善，如何幫助他人解決現前的痛苦。譬如生意失敗，或身體有病痛，特別是醫生宣佈他得了癌症，或家庭不和…等，在這段過程中，煩惱沒有停過，佛弟子常說要幫助道友或眾生解決一些煩惱，人家的煩惱還沒解決，你自己先煩惱！大家仔細想想，自己是否曾遇到過類似的問題？譬如我本來是想幫助人的，但幫得不得法，或沒有那麼大的智慧，也許你不幫，他不忙；你越幫，他反而越忙！這樣，你不但沒有幫人解決煩惱，自己煩惱，還添了對方的煩惱！但你是出於善意，並非出於惡意想害人呀！所以佛經說：“有了智慧，行方便是解脫；沒有智慧行方便，則非但自己被束縳了，連帶的把別人也束縳了！”此正是“有慧方便解，無慧方便法”，有沒有智慧皆是你自心的思惟，大家多讀《金剛經》或《心經》吧！ 　　不執著，隨緣盡力而為 　　怎麼樣的思惟才算是純善呢？不起執著，人一起了執著，就著相，著了我相、人相、眾生相、壽者相，你用這種執著的心去做事，結果不但自己煩惱，別人也跟著起煩惱。你若不執著的去做，一切隨緣，幫助別人時，不要勸對方決定怎麼做；也不要勸人決定不怎麼樣。一切不忘隨緣，隨緣盡力而為。我們的業還沒完全消失，定力也不夠，心裏的觀想力自然不夠，智慧也不足，這樣煩惱自然消除不了。 　　心誠心信則靈 　　這樣，你自然會發出種種的懷疑！懷疑讀大乘經典沒用？其實不管讀那一部經，都是功德無量，特別是地藏經，當你遇到任何困難，求地藏菩薩或讀誦普門品，求觀世音菩薩，沒有不應的。求不應，問題沒有解決，你就懷疑佛說的話，這當中有個問題，就是你沒有要求自己！我認為讀經或觀想或求佛菩薩加持，實際上是你自己的心力，因為你的心和觀世音菩薩的心相應了，觀世音菩薩就會加持你，你的心和觀世音菩薩的心不相應，縱使觀世音菩薩加持，你也得不到。 　　你的煩惱心、污染心和觀世音菩薩清淨的心結合不到一起，你在求的時候，心裏有貪嗔癡，求了之後達不到目的，就開始懷疑，一起了疑，心就不誠。再說，你現在心裏起了疑，就是你對觀世音菩薩、對地藏菩薩、對普賢菩薩不相信之故！你不相信又如何能求感應呢？ 　　頭頂佛足心不淨  叩破頭皮也徒然 　　也許有人不認同上面這段話，說自己是多麼地相信，見了菩薩就叩頭！要知道，叩頭是一回事，心裏誠不誠又是一回事。三寶是清淨的，你求三寶之前必須先有清淨心才行。再說，佛堂是清淨的，你進佛堂，帶著一顆貪嗔癡的心進來，佛堂也被你染汙，跟著貪嗔癡了！再如，各位來這裏聽講，如果你提著一桶大糞進來，相信其他的道友都會反對，而你肚子裝著的大糞，別人看不到，就沒人反對。不是嗎？每個人的身體內都裝著一桶大糞！這種自然現象沒有人會反對，但你另外再帶一桶進來，別人一定會反對！ 　　用貪嗔癡的心，到佛堂想得清淨果，就得先把自己的貪嗔癡去掉，否則和佛菩薩不相應，沒感應，就不要抱怨！是自己不誠、自己不信，你信了、誠了，自己就會加被自己，不需要佛菩薩加被了。

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